Архив рубрики: Яма

Первая ветвь восьмиступенчатой йоги в системе Патанжали. Руководство о том, как относиться к самому себе. Иначе волшебства не будет )

нестяжательство

Апариграха — тренировать «мышцу отпускания»

Этот принцип освобождает нас от жадности, напоминает о том, что цепляние за людей и девочка бежит к мамеобъекты делает жизнь тяжёлым опытом.  

Представьте, как мама приходит в сад за детьми. Весь день они весело играли со своими маленькими друзьями и интересными игрушками, но только услышав мамин голос, они моментально оставляют все забавы и несутся в её объятия. Играя, не нужно упускать главного – того, кто даёт всё это и его роль в вашей жизни.

Апариграха призывает путешествовать по жизни налегке. Совершая поездку на поезде, поставьте свои тяжёлые чемоданы на пол и наслаждаться видом из окна!нестяжательство

Отпускайте: мысли, ситуации, отжившие отношения.

Цирковые гимнасты бесстрашно парят под куполом цирка, отпуская одну трапецию и момент спустя хватая другую. Если они вовремя не отпустят, то не смогут поймать следующий снаряд. И в этом умение.

Кришна Дас сказал, что у западных людей в мозгу не развита «мышца отпускания». Нужно её развивать, чтобы нужный момент отпустить одну трапецию и ухватиться за следующую.

Два монаха подошли к реке, и увидели девушку, которая не могла сама перейти на тот берег. Тогда один взял её и перенёс на руках. Монахи продолжили свой путь, и когда пришли к цели, второй монах сказал: «Как же так, ты монах, и дотронулся руками до той девушки у реки». «Я перенёс её через ручей, но там и оставил, а ты всё ещё несёшь её с собой», — ответил его спутник.

Практика апариграхи: отмечайте ситуации, когда вы цепляетесь за собственные устаревшие убеждения, отношения, события и начните тренировать «мышцу отпускания»

let it go

 

 

природа

Брахмачарья: когда достаточно?

Чаще всего этот принцип интерпретируется как безбрачие или воздержание, хотя буквальное воздержанностьзначение – «идти с Богом». Это призыв установить границу, за которой  воздержанность остаётся позади, и мы начинаем жить в рамках воздержанности.

Хотя он трактуется как обет безбрачия или половое воздержание, это только один из аспектов. Рассмотрим принцип Брахмачарьи как ограничение не только в половой жизни, но и желаний, причём так, чтобы это оказывало живительное, а не пагубное воздействие.

Принцип Брахмачарьи призывает отказаться от жадности, излишеств, чрезмерного потакания своим желаниям. Мы далеки от понимания «достаточно» и склонны всегда брать столько, сколько лезет. Например, приём пищи благо до рерихопределённого момента, потом процесс поворачивается вспять и появляется вялость. Когда едите еду вы и когда она начинает есть вас?

Можем ли мы получать удовольствие, постоянно впадая в излишества? Пост – временное ограничение, позволяет практиковать Брахмачарью.

«Идти вместе с Богом» — значит рассматривать каждый момент жизни и каждый опыт как особое переживание и дар. Тогда мы чаще будем делать паузу и испытывать удивление.

Невоздержанность по жизни перегружает и отнимает нас у самих себя, в то время как видение священного позволяет крепче стоять на ногах.

Практика Брахмачарьи: практикуйте «достаточность», чувствуйте момент, когда нужно вовремя остановиться, чтобы действие не перешло в излишество. Находите в течение дня моменты, чтобы просто смотреть и удивляться.

И лучше всего это состояние описано в стихотворении, которое я выучила на уроках английского ещё в школе, и хорошо запомнила его за глубокий смысл.

Leisure

What is this life if, full of care,Рерих
We have no time to stand and stare.
No time to stand beneath the boughs
And stare as long as sheep or cows.
No time to see, when woods we pass,
Where squirrels hide their nuts in grass.
No time to see, in broad daylight,
Streams full of stars, like skies at night.
No time to turn at Beauty’s glance,
And watch her feet, how they can dance.
No time to wait till her mouth can
Enrich that smile her eyes began.
A poor life this is if, full of care,
We have no time to stand and stare.

 Автор: W.  Davies

астейя

Астейя: что в этом мире ты можешь назвать действительно «своим»?

Этот принцип направляет в нужное русло наши попытки искать удовлетворения вовне. астейяНеудовлетворённость собой и своей жизнью заставляет нас вглядываться в окружающий мир и поддаваться импульсу присвоить себе то, что нам не принадлежит. Крадём у других, у земли, и у самих себя. Обкрадываем себя в возможности стать тем, кто воплощает свою мечту.

Вы только задумайтесь о том, в каком состоянии мы приходим в этот мир и как его покидаем. У нас нет ничего с собой и мы ничего не можем унести. Однако на протяжении жизни постоянно называем разные вещи и людей своими, своей собственностью, принадлежащими нам. «Это моё!» — начинаем утверждать в возрасте двух лет, и продолжаем твердить всю оставшуюся жизнь, заявляя права на вещи, имущество, землю,  своих детей, партнёров… Ребёнок вырастет и пойдёт своей дорогой, с партнёром вас разделит вечность.

Заповедастейяь неприсвоения чужого призывает рассматривать на всё, с чем мы имеем дело и называем своим как на то, что нам дано взаймы на эту жизнь. Это значит не только не брать того, что нам не принадлежит, но и понимать, что изначально мы сами уже в долгу у дара самой жизни.

Мы бездумно тратим свои ресурсы – материальные, физические, эмоциональные. Мы постоянно бёрём кредиты у будущего, ведя неправильный распорядок дня, питания и не соблюдая режим отдыха. Всё это означает кражу своих возможностей вести более полноценную жизнь. Время, здоровье, запас жизненной энергии – это личный ресурс каждого из нас, и все распоряжаются ими по-своему: сохраняют и преумножают или бездумно расходуют, пока не останется совсем немного, чтобы свести «концы с концами».астейя

Мы дрейфуем мыслями в прошлом и будущем, тем самым крадём у себя настоящее. Это кража не от корысти, а от неведения!

Мы обкрадываем себя, когда не верим в собственные силы, говорим «это не по мне, и я не смогу» — крадём у себя возможность стать тем, кем действительно хотим и можем быть! Вспомните, часто произносите такие слова, вместо того, чтобы взять и попробовать?

 

Мы зациклены на себе. Нам нравится, когда разговор с приятелями сводится к нашим делам, к тому, что интересно лично нам. Мы можем проболтать о личных историях и даже не заметить, что собеседник чем-то расстроен. Мы стяжаем чужое внимание и легко тратим чужое время. Со всеми случается, правда?

астейяПрактика Астейи: живите в мире как гость, а не хозяин; памятуйте о том, что нет предмета, человека и явления, которое вы могли назвать своим; отмечайте, чем вы можете пользоваться и получать удовольствие без необходимости этим владеть. Составьте список того, что хотели бы воплотить, изучить, реализовать и что увеличило бы ваши шансы сделать это.

 

 

 

 

правдивость

Сатья — ничего, кроме правды?

Ахимса и сатья – первые два принципа Ямы, которые создают гармоничное единство: правдивость мешает отказу от насилия быть просто беспомощной оговоркой, а отказ от насилия не даёт правдивости быть жестоким оружием.

птичка на ладошкеВот как это описано в притче. Один царь решил испытать мудреца и вынудить его нарушить принцип или Ахимсы, или Сатьи. Он поймал маленькую птичку и решил: «Я сожму её в кулаке и спрошу у мудреца, мертва она или жива. Если он ответит «жива», то я сожму пальцы, она умрёт, и мудрец нарушит принцип Ахимсы, аесли скажет «мертва», то я разожму пальцы, она ул
етит, и он нарушит принцип Сатьи. Когда царь задал свой вопрос мудрецу, держа птичку в руках, тот ответил «птица мертва». Царь открыл ладони и птичка улетела. «Ты нарушил принцип Сатьи, — сказал царь. «Да, — ответил ему мудрец, — моей задачей было сохранить ей жизнь».

Есть такие деликатные моменты, например, когда нужно говорить о болезни с близкими (сказать правду значит причинить страдание, не сказать правду = солгать), или когда мы хвалим неудачный

рисунок малышаправдивость, над которым он долго трудился. В подобных случаях мы выбираем тот путь, который не причинит страдания ближнему, путь ненасилия.

Вот ещё аспекты, по которым можно распознать нарушение принципа Сатьи в своей жизни.

Мы живём в обществе и хотим быть успешны, оправдать чьи-то представления о нас или ожидания. Иногда мы надеваем на себя настоящего плащ «приятности», придуманный  образ, маску, и играем не свойственную себе роль. Это бывает не часто и не всегда, но случается со всеми.сатья4

Бывает так, что мы ставим себе завышенные цели, сжатые сроки,берём непосильные обязательства, но в итоге не справляемся и подводим этим самих себя и окружающих. Можем ли мы рискнуть и сказать себе правду изначально, чтобы стать человеком, который сможет доверять себе? И тогда нам будут доверять другие. Для этого нужно чаще спрашивать себя: чего я на самом деле хочу? Каков я на самом дела? Кто я есть?

Гибкость, свойственная правде, требует, чтобы мы чаще снимали очки, через которые смотрим на мир, и протирали их. Зачастую наше видение ограничивается опытом правдивостьи влиянием тех социальных групп, которые нас формируют. Не бояться правды – значит постоянно менять другой угол зрения, чтобы примерить убеждения, которые нам не свойственны.

«Чего вы не видите потому, что вы видите то, что вы видите?» — так говорил Йогирадж Ачала.

Попробуем встречать каждый момент жизни, не закрывая глаз на отдельные его аспекты, и проживать настоящий момент, погружаясь в него полностью, принимать правду своей жизни в каждый её момент, поскольку сама «жизнь – это эксперимент с правдой», — слова Махатмы Ганди.

планета

Практика Сатьи: говоря или действуя, отмечайте, принимаете ли вы себяполностью, не является ли это маской, компромиссом по отношению к правде о себе самом? Являетесь ли вы собой истинным в каждый момент времени? Встречайте каждый момент, чётко видя, что происходит, и проявляйте смелость, принимая его. Самовыражайтесь в соответствии со своими мечтами.

 

ахимса

Ахимса — ненасилие или отказ от насилия

Этот принцип позволяет установить правильные отношения с другими существами, он не предполагает ни самопожертвования, ни самовозвеличивания. Он – основа практики йоги и основа счастливой жизни.

Мы можемахимса сказать, что вполне соблюдаем его – мы никого не убиваем и не калечим намеренно. Однако у отказа от насилия есть много тонких значений, например, неприченение зла прежде всего себе…

И этот принцип не был бы столь велик, если бы, объявленный в начале 20 века Махатмой Ганди во главе борьбы за независимость от колониального гнёта Английской Империи, не помог обрести свободу индийскому народу.

На Востоке отказ от насилия ценится так высоко, что является прочным фундаментом всей практики йоги (читай «стилем жизни»), иначе сомнительны результаты всех жизненных успехов.

В мире много ограждений, заборов, систем безопасности и сигнальных устройств, идут войны ради материальных благ. Если уйти глубже, то корень всех этих актов жадности, властности, неуверенности в своей безопасности – страх. Именно страх создаёт насилие, и чем бахимса14ольше насилия, тем больше страха, они никогда друг друга не исчерпают.

Остановить этот круг можно только противоположным качеством – отказом от насилия изначально. И успех такого решения доказал Махатма Ганди, маленький индиец, который показал всему миру силу принципа Ахимсы. Страх уничтожается любовью. Не запреты и изгороди создают истинную безопасность, к которой мы так стремимся, а любовь ко всему живому.

Насилие принимает такие тонкие формы, как чрезмерная опека или забота. Если у нас внутри недостаточно любви к себе, мы начинаем стараться принять навязчивое участие в жизни близких людей.

То, как мы обращаемся с другими, отражает наше отношение к самому себе. Если для себя вы – надсмотрщик и строгий критик, то и другие получат от вас то же. Вспомните чувство влюблённости, когда «объёкт вздыханий» представляется идеальным и безупречным во всех отношениях: его речи, манеры, походка. Попробуйте теперь испытать тот же восторг по отношению к самому себе: вы очарованы, восхищены, полностью одобряете и принимаете себя во всех своих проявлениях.

После такой практики распространите одобрение и приятие на близких людей. Позвольте им быть такими, какие они уже есть.ахимса навсегда

Если необходимо меняться, то начните с себя, исходя не из неприязни, а из доверия к себе и любви.

Есть индийская притча про обезьяну, которая сидит на дереве, держа в лапах рыбу, и говорит ей: «Хорошо, что я тебя спасла, иначе бы ты утонула». Обезьяна, полагая, что спасла рыбу, поместила её в такое место, которое не может удовлетворить ни одну их её потребностей. Так и мы часто стремимся решить за своих близких, как им поступить, применяем тонкую форму насилия.

Принцип Ахимсы просит нас доверять жизненному путешествию другого человека, любить его и поддерживать в нём наивысший образ себя самого, а не наш собственный наивысший образ о нём. Спросите себя: с чем я подхожу к своему ребёнку, партнёру, к себе – с любовью или с заботой или беспокойством?

Чем бы мы ни занимались, Ахимса просит, чтобы мы ступали легко, не причиняя вреда миру вокруг нас, и ценили свои отношения с землёй, друг другом и самим собой.

Практика ахимсы: старайтесь уловить малейшее недовольство собой или другими, стремление что-то «исправить, изменить» в близких людях. Проводите ли вы различие между «поддержкой» и «помощью»? Чем именно вы недовольны в себе, что замечаете это в других? Отмечайте, насколько вы терпимы и добры к самому себе?
Ненасилие иди ахимса

Практика ахимсы: поменяйте на секунду угол зрения, чтобы примерить убеждения, которые нам не свойственны.
«Чего вы не видите потому, что вы видите то, что вы видите?» — так говорил Йогирадж Ачала.

Практика ахимсы: Попробуем встречать каждый момент жизни, не закрывая глаз на отдельные его аспекты, и проживать настоящий момент, погружаясь в него полностью, принимать правду своей жизни в каждый её момент, поскольку сама «жизнь – это эксперимент с правдой», — слова Махатмы Ганди.

Яма и Нияма — путеводная нить

Мы все хотим жить хорошо. По большому счёту, показателем этого является не то, сколько материальных благ вы приобрели в течение дня, а ваше внутреннее ощущение в момент, когда кладё голову на подушку: радость и удовлетворение или смятение и сожаление?

Результатом мастерски проживаемой жизни становится Радость, которая появляется не от удачно свершённой сделки, а радость, которая вообще не зависит от свершений. Такая Радость идёт изнутри как ощущение полноты проживаемой жизни, наполненность смыслом в каждый её момент.

Как навигатор к внутреннему равновесию в йоге есть принципы поведения, изложенные в трактате «Йога-сутры» мудрецом Патандажали. Называются они Яма (санскр. «ограничение») и Нияма (санскр. «соблюдение»), и представляют собой первые две ветви восьмеричного пути или Аштанга-йоги. Наглядно их можно представить в виде Древа йоги:

8 ступеней йогиЯма

Принципы Ямы это наш личный GPS-навигатор, который подсказывает, что нужно сменить маршрут, если мы начинаем двигаться не в том направлении. Эти принципы исходят из того факта, что мы – социальные существа и должны учиться жить вместе, вступать во взрослые отношения с миром, где можем стать выше своих потребностей во имя коллективного блага, тем самым приумножив личное счастье.

Вот эти пять приниципов: Ахимса (ненасилие), Сатья (правдивость), Астейя (неприсвоение чужого), Брахмачарья (воздержанность), Апариграха (нестяжание)

Нияма

Принципы Ниямы призывают к взрослым отношениям с самим собой – от зацикленности на внешнем мире и социуме уводят к сосредоточенности на внутреннем пространстве.

Шауча (чистота тела и ума), Сантоша (удовлетворённость всем), Свадхайя (изучение), Тапас (дисцилина), Ишвара Пранидхана (посвящение всех деяний Богу).